دراسة مستفيضة في قوله تعالى: وحور عين

السؤال:

قد ذكر الله قبل هذه الآيات عدداً من الأنبياء وقصصهم وأجر المؤمنين من الحور العين التي لم أرَ تفسيرك لها صحيحاً فهو يقصد نساء جميلات للرجال أحبابه فقط للمتعة وليست كالوصيفات كما قلتِ فهذا يتضح جلياً في آيات القرآن ﴿لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ﴾ الرحمن (74) بدليل الحديث (لا تؤذي امرأة زوجها في الدنيا إلا قالت زوجته من الحور العين: لا تؤذيه، قاتلك الله، فإنما هو دخيل عندك، يوشك أن يفارقك إلينا) هذا حديث صحيح، وهذا أفظع حديث. فكيف يفعل الله هذا؟ هل الله جعل المرأة سخيفة لهذا الحد؟ ألم نُخلق للعبادة؟ ما هذا الكلام الذي يقال بحقنا!! كيف نحب الإله ورسوله بعد هذا؟ هذا أمر مستحيل.

الجواب:

من السهل جِدّاً إطلاق الأحكام الجاهزة على السائلة الكريمة، ووصف تساؤلاتها بقلة الإيمان أو الخروج عن الملة؛ ولكننا ندرك عن يقين أن هذه التساؤلات التي تحمل الاتهامات وسوء الظن ليست دليلاً على ضعف العقيدة، بل هي المخاض الطبيعي لعقلٍ فُطر على البحث عن العدل الذي وعد به الخالق: ﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ﴾.

إن تساؤلاتها ليست إلا صدىً لألمٍ دفين وشعورٍ بغصةٍ تعتصر قلبها، منبعها سيطرة الدين الموازي وأساطير شياطين الإنس التي صنعت غشاوةً حالت بين الروح وبين مَن نفخ فيها؛ ونحن هنا لنطمئنكِ أن هذا الرفض الصاخب هو في حقيقته رفضٌ لأصنام الموروث والصور المشوهة التي صُدرت لنا عن الله سبحانه وتعالى.

وما تمرين به هو مرحلة مرَّ بها إبراهيم عليه السلام في صباه؛ حين لم يقبل الموروث السائد وبدأ رحلته بالنظر في ملكوت السماوات، متأملاً في الكوكب ثم القمر ثم الشمس، وندعوكِ كما اتفق فكرك مع فكر الخليل في كراهية ونبذ الظلم أن تقتدي به في محاولاته الجادة لفهم الحقيقة ونقد ما وجد عليه الآباء وتحديد وجهة العبادة، واضعاً قلبه بين يدي خالقه بصدق المضطر حين قال: ﴿لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ﴾ [الأنعام: 77] فما صرختكِ هذه إلا اعترافٌ ضمني بأنكِ لا تطلبين إلا هداه الحق، ولا ترضين بغير عدله الذي لا يظلم مثقال ذرة.

أولا: في رحاب البرهان وحرية الوعي

وعليه يا عزيزتي، ينبغي في هذه المسيرة الفكرية ضرورة التفريق الجوهري بين الرأي الشخصي وبين الحقيقة المستمدة من جوهر النص؛ فما نعرضه هنا ليس مجرد وجهات نظر عابرة في محاولة منا لمدراة الواقع وتبريره باختلاق الأعذار، بل هو سعيٌ لاستجلاء الحق بالدليل والبرهان العقلي والنقلي، بعيداً عن بع الروايات والتفاسير  التي شوهت جوهر العقيدة.

ومع عرض هذه الحقيقة الجلية، يظل لكِ مطلق الحرية في التصديق أو الرفض، فالحق لا يحتاج إلى إكراه ليتجلى، وهذا هو المنهج الإلهي الذي قرره الخالق سبحانه انطلاقًا من قوله على لسان رسله: ﴿يَا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَآتَانِي رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ أَنُلْزِمُكُمُوهَا وَأَنْتُمْ لَهَا كَارِهُونَ﴾ [هود: 28] فهذه الآية تجعل حرية الوعي الإنساني هي الأصل والأساس في التعامل مع الحقيقة التي لا إلزام فيها لأحد.

ثانيا: تهافت الرواية.. غيبٌ مجهول وأحاديثُ “ضراير”

قبل الغوص في دلالات الألفاظ، يجدُ الباحثُ نفسه مضطراً للوقوف أمام تلك المرويات التي تصبغُ “الحور العين” بصورةٍ تُجافي جلال النعيم؛ وبصرف النظر عن كونها مدعاةً للضحك، لكونها تنحدر بحديث الحور إلى لغةٍ تشبه “حديث الضراير في التراث الشعبي”، ولكن توعد الحور للزوجات في الدنيا يطرح تساؤلاتٍ تضربُ في صميمِ مصداقية هذا الادعاء، ولا نجدُ لها في ميزان العقل جواباً، ألا وهي:

• مع مَن تكلمت الحور وأخبرته أنها الزوجة المستقبلية لهذا الرجل المظلوم ؟
• وكيف علمت بمآل هذا الزوج المُعنف من زوجته الدنيوية قبل أن يُحاسب أو يموت؟ أليس من المحتمل ألا يدخل الجنة أصلاً؟
• ثم أين هذه الجنة التي تعيش فيها الحور وتبث منها اللعن المباشر؟ فهل وُجدت الجنة أو النار بالفعل حتى تصدر منهما مثل هذه التصريحات والوعود؟ فهل اطلع الراوي على الجنة وتحدث مع حورها؟: ﴿أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَٰنِ عَهْدًا﴾؟!

إن هذا الادعاء ينسب للرواي وللحور – اللائي لم يخلقن بعد – اطلاعًا على الغيب لا يملكه الرسل والأنبياء أنفسهم، فكيف نصدق ما يناقض لسان حال النبي نفسه حين أمره ربه بأن يعلن: ﴿وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلَا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ﴾ [الأنعام: 50] ومن ثمَّ، فإن أي رواية تخلق سيناريوهات غيبية هزلية تُصور الجنة وكأنها ساحة للمكايدة النسائية أو الانحياز الجنسي، هي رواية خارجة عن مشكاة الوحي ومصادمة لعدل الله وعلمه المحيط.

ثالثا: فخ المُذكر: هل خُلقت الجنة والنار للرجال وحدهم؟!

إنْ كانت السائلة الكريمة وغيرها من الفتيات – تحت تأثير الموروث – يلمسنَ انحيازًا للرجال في آيات النعيم (كالجنة والحور العين) لكونها جاءت بصيغة المذكر، فإنَّ هذا التصور يضعنا أمام تناقضٍ عجيب لم تلتفت إليه الفتيات صاحبات هذا الاعتقاد، كما أنه يزف البشرى لهن بعدم دخولهن النار إلا في حالات نادرة!!

• والتنقاض العجيب يكمن في أنه كيف لهذا الإله الذي يَعِد أحباءه من الذكور المصطفين بنعيم الجنات والتمتع بآلاف “الحور” قائلًا لهم :﴿ادْخُلُوا الْجَنَّةَ لَا خَوْفٌ عَلَيْكُمْ وَلَا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ﴾ [الأعراف: 49]

أن يلتفت فجأة ليتوعد هؤلاء الذكور أنفسهم بعذاب جهنم وبئس المصير قائلًا لهم: ﴿ادْخُلُوا أَبْوَابَ جَهَنَّمَ خَالِدِينَ فِيهَا فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ﴾ [غافر: 76]؟! فالعجيبُ أننا لم نجد في القرآن كله في سياق العذاب لفظ (خالدات) بصيغة المؤنث! وكذلك كل آيات الوعيد جاءت بصيغة المذكر في الحديث عن الظالمين والكافرين والملعونين الذين سيخلدون في أسفل سافلين كقوله: ﴿مَلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلًا﴾ [الأحزاب: 61] ولم نر ملعونات ولا كافرات ولا ظالمات أومستكبرات!

ولم نجد لفظ النساء في آيات النار ولم يأت الحديث إلا عن هؤلاء الرجال: ﴿وَنَادَىٰ أَصْحَابُ الْأَعْرَافِ رِجَالًا يَعْرِفُونَهُمْ بِسِيمَاهُمْ قَالُوا مَا أَغْنَىٰ عَنْكُمْ جَمْعُكُمْ وَمَا كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ﴾ الأعراف (48).

فلم يأتِ بصيغة المؤنث إلا في حالاتٍ نادرة ومحددة بالنفاق والشرك في قوله تعالى: ﴿لِيُعَذِّبَ اللَّهُ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ﴾ [الأحزاب: 73]

وبناء على ذلك فالسؤال الذي يطرح نفسه هنا:

هل يعني صمت القرآن عن ذكر النساء في آيات الوعيد والنار أننا نزف البشرى بأن المرأة مُستثناة من عذاب الكبائر (غير الشرك والنفاق)؟ وأنه سيقتصر العقاب الأخروي والخلود في النار لغوياً وشرعياً على الرجال دون النساء؟

إذ أننا هنا أمام خيارين لا ثالث لهما:

• إما أنَّ المرأة تدخل الجنة بصيغة المذكر..
• أو أنها لا تدخل النار بصيغة المذكر..

فلا يوجد خيار ثالث منطقي! لأن الخطاب في كلا الحالتين ذكوري!!

أما هذا الانتقاء الذي يجعل المرأة مشمولة في العذاب “المذكر” ومحرومة من النعيم والحور “المذكر” أيضًا، هو محضُ اختزالٍ بشري، يصطدمُ بالميزان الإلهي الذي خاطب النفس الإنسانية وجوهر العمل بعيداً عن الصراعات الروائية والمذهبية حين قال: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا﴾  [النساء: 124]

وينقلنا هذا إلى نعيم الحور المزعوم أنه خاص بالرجال، وعلى الرغم من أن القول باقتصار “الحور العِين” كجزاء على الذكور دون الإناث، يؤدي بالضرورة إلى مأزق تفسيري يُعطل دلالات النص.

فبالنظر إلى سياق سورة الواقعة، نجد أن “الحور” جاءت معطوفة على منظومة نعيم متكاملة تشمل الأكواب، والأباريق، والفاكهة، ولحم الطير ﴿يَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدَانٌ مُخَلَّدُونَ * بِأَكْوَابٍ..* وَفَاكِهَةٍ..* وَلَحْمِ طَيْرٍ..* وَحُورٌ عِينٌ… جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [الواقعة: 17-24] وهذا التمييز الجزئي داخل الآية الواحدة يفتقر للمسوغ اللغوي والمنطقي؛ فإما أن يكون الخطاب موجهاً للمتقين (ذكوراً وإناثاً) فيشملهم النعيم كله بما فيه الحور، وإما أن نصل إلى نتيجة عبثية تقضي بأن الجنة ونعيمها حكرٌ على الرجال وحدهم!

ولذا سنقوم بتحليل دقيق لقوله تعالى: ﴿وَزَوَّجْنَاهُم بِحُورٍ عِينٍ﴾ [الطور: 20] عبر استنطاق الحروف والمفردات ومقارنتها بنصوص القرآن الأخرى، بهدف تبيان هل الحور مقصورة على الذكور في علاقة جنسية، أم تعني شيئًا آخر؟

رابعا: الفرق بين زواج النكاح وزواج الإقران

• إن زواج النكاح قائم على الاختيار الشخصي وما تميل إليه النفس؛ ولذا كان خطاب الزواج في الحياة الدنيا بقوله تعالى: ﴿فَانكِحُوا مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاءِ﴾ [النساء: 3] فكلمة (طاب لكم) تعطي الإنسان حرية الاختيار.

ولكن الأمر مختلف في نعيم الجنة، حيث جاء الفعل ﴿وَزَوَّجْنَاهُم﴾ بصيغة التقرير؛ أي أن الله تعالى هو الذي أتم هذا الزواج ولم يعلقه برغبة أو اختيار؛ ولو كان الهدف هو النكاح الغريزي لترك لهم الحرية بقوله: (وزوجناهم ما طاب لهم من الحور).

لكن جعلُه قَدراً محققاً يؤكد أنه جزء ثابت من مكافأة المؤمنين في الجنة، تمامًا كالأنهار والثمار، وتتضح الصورة عند النظر في لفظ الزواج في القرآن لنجد أنه أوسع من حصره في النكاح كقوله تعالى:

• ﴿وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ﴾ [التكوير: 7] فزواج النفوس هنا لا يعني إقامة النكاح، وإنما الزواج بمعنى الاقتران، أي قُرنت كل نفس بصنفها أو بعملها (الطيب مع الطيب والخبيث مع الخبيث).
• ومنه اقتران الأجنة في قوله: ﴿أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْرَانًا وَإِنَاثًا﴾ [الشورى: 50] أي يجمع بين الصنفين في رحم واحدة كتوأمين.

فكما أن النفوس لا تنكح عملها، والأخ لا ينكح أخته في الرحم، فإن “تزويج” المؤمن بالحور هو عملية “إقران” بين المؤمنين وبين كائنات نورانية (الحور) خُلقت خصيصاً لرعايتهم وإتمام سعادتهم، في علاقة أرقى من أن تُختزل في الغريزة.

وتتضح الصورة بشكل أكبر عند تدبر لفظي الحور والعين، لنكتشف حقيقة صادمة

ألا وهي: أن كلا اللفظين لا علاقة لهما بالأعين لا من قريب ولا من بعيد!

“حور عين” من عضو البصر.. إلى رتبة الاصطفاء

عند الوقوف أمام قوله تعالى ﴿وَحُورٌ عِينٌ﴾ [الواقعة: 22] نجد أن الموروث فسر معنى (الحور)

• بأنها جمع حوراء وهو سواد العين الشديد وبياضها الناصع.
• وفسر كلمة (عِين) بكسر العين بأنها جمع عيناء أي العين الواسعة.

ومن الغريب لغوياً أن يصف الله تعالى الجمال هنا بصفة مطلقة (عِين) دون التصريح بـ (العين) التي هي عضو البصر، وكأن الله تعالى يقول “زوجناهم بالبياض والاتساع” ذاته.

ولو كان وصف العين هو المقصود فلا بد أن يكون السياق يتحدث عنها لا عن لونها واتساعها دون ذكر العين كموصوف كقول الشاعر:

إنَّ العُيُونَ الَّتِي فِي طَرْفِهَا حَوَر .

• بالإضافة إلى أن هذا الفهم المادي أدى لإشكالاتٍ لغوية ومنطقية وجمالية منها:

• خلق عنصرية جمالية: فهذا التفسير لم يفرق فقط بين الرجل والمرأة في النعيم، وإنما يفرق بين النساء أنفسهنَّ، ويُقصي صاحبات العيون الملونة أو الضيقة، ويجعل الجنة مكاناً لنمط لوني واحد لا يحقق أي تنوع.

والذي يطرح سؤالًا: ماذا يفعل الرجل الذي يميل بطبعه لجمال العيون الملونة، هل يُحاصر هذا المسكين في “سواد العين وبياضها” كنمط وحيد لا فكاك منه؟

• اختزال الكيان: فكيف يُقبل منطقياً اختزال كيان إنساني كامل في مجرد وصف مادي لعضوٍ واحد وهو عضو البصر؟ فهل يقتصر جمال المرأة في بياض وسواد العين!!

وكأنَّ الجمال الإلهي قد نضب إلا في هذا القالب؟

خامسا: العودة للكتاب.. لفهم معنى “حور” و”عِين“

إنَّنا لن نصل إلى المعنى الحقيقي لهذه الأوصاف إلا عندما (نحور) في كتاب الله تعالى باستنطاق جذور الكلمات بعيداً عن مادية المفسرين لنجد أن:

• دلالة “الحور” (الوظيفة والجوهر):
• أصل “الحور” هو الرجوع والتمحور، كما في قوله تعالى: ﴿إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ﴾ [الانشقاق: 14] أي لن يعود ويرجع.
• و”الحور” هو الحوار، كما في قوله تعالى: ﴿وَهُوَ يُحَاوِرُهُ﴾ [الكهف: 34]
• نموذج الحواريين، ومن هنا سُمي أتباع المسيح ﴿الْحَوَارِيُّونَ﴾ [آل عمران: 52] لأنهم النخبة الصافية التي تمحورت حول الحق ورجعت إليه.
• دلالة “عِين” (الرتبة والاصطفاء):
• فكلمة (عِين) الملازمة للحور التي ينطقها أكثر الناس على أنها عين الإنسان التي يبصر بها، ولو أخذ القارئ دقيقة واحدة من وقته وأعاد النظر في تشكيل الكلمة في القرآن الكريم لوجدها (بكسر العين)! وهي تنفصل تماماً عن كلمة “عَيْن” (بالفتح) التي هي عضو البصر.

فالكسر يخرج الكلمة من باب الأعضاء الجسدية إلى باب “العِينة“ وهي خيار الشيء وأجوده.

• كما تحمل (عِين) دلالة “التعيين“ أي أنهنَّ كائناتٌ قد “تُعُيِّنَّ” واختُرن بعناية فائقة، فهنَّ متعيناتٌ لأصحابها يلزمنهنَّ ولا يفارقنهنَّ بدليل قوله تعالى ﴿وَعِنْدَهُمْ قَاصِرَاتُ الطَّرْفِ عِينٌ﴾ [الصافات: 48]

إذ لو كانت كلمة (عِين) هي (واسعة العين)، فإننا نصبح أمام صياغة لغوية تثير العجب والضحك في آنٍ واحد، فهل يُعقل أن يكون تقدير الكلام الإلهي (وعندهم قاصراتُ الطرف واسعاتُ الأعين)؟!

وإن قيل أن معنى (قصر الطرف) هو صورة المرأة “الخجولة” التي تغض بصرها عن غير زوجها!

• يرد على ذلك، فما فائدة وضع كلمة (عِين) في الآية ألم يكن قوله (وعندهم قاصرات الطرف) كافيًا، أم أن قصر الطرف لا يكون إلا من صاحبات العين الواسعة؟!
• كما أن غض البصر ليس غريبًا عن القرآن ولو أراد تعالى ذلك المعنى لقال (يغضض من أبصارهن)!
• بالإضافة إلى أن هذا المعنى يصطدم ببديهيات السياق؛ فكأنَّ في الجنة أغراباً أو أغياراً يُخشى الفتنةُ بالنظر إليهم! وهذا يتناقض تماماً مع كمال النعيم في قوله تعالى: ﴿وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْوَانًا عَلَىٰ سُرُرٍ مُتَقَابِلِينَ﴾ [الحجر: 47] فالجنةُ مقامُ صفاءٍ مطلق لا مكان فيه للمغالبة الأخلاقية أو كبح الغرائز.

إن هذا التسطيح لا يُهين الذوق الجمالي فحسب، بل يُفقد النص هيبته وجلاله؛ إذ يحوّل الجزاء العظيم إلى مجرد وصف حسي لشكل العين، وكأنَّ نعيم المتقين قد اختُصر في بياض وسواد البؤبؤ وسعة حدقة العين! فكيف يستقيم هذا التوصيف العضوي مع مقام التكريم والاصطفاء الذي يتحدث عنه الخالق؟!

سادسا: فتنة “البياض” في الموروث

لننتقل إلى إشكالية أخرى من وصف سواد العين وبياضها إلى لون الحور الذي فسره الموروث الفقهي بأنهن نساء بيضاوات، مستدلين بقوله تعالى: ﴿كَأَمْثَالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ﴾ [الواقعة: 23] و ﴿كَأَنَّهُنَّ بَيْضٌ مَكْنُونٌ﴾ [الصافات: 49].

ولو افترضنا صحة هذا الزعم، فهناك تساؤلات تطرح نفسها:

• هل تُنسخ مقاييس الجمال البشرية القائمة على التحيز العرقي والتمايز اللوني إلى نعيم الجنة؟
• وهل يعقل أن القرآن الذي جعل اختلاف الألوان والألسنة آية من آيات الخالق هو نفسه يميز بين النساء في الآخرة على أساس “البياض” وكأنه معيار الأفضلية؟: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ﴾ [الروم: 22]

إن حصر الجمال في “البشرة البيضاء” هو استنساخ لظلم البشر وعمى قلوبهم، ومصادمة صريحة للمعيار الإلهي الوحيد: ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات: 13]، وليس أبيضكم أو أحوركم.

فالقول بأن الحور بيضاوات لا يظلم جوهر النص فحسب، بل يكرس عنصرية مقيتة بين النساء أنفسهنَّ؛ حيث يجعل من لون البشرة صكاً للجمال أو القبح، ويصور النعيم وكأنه مكافأة حصرية لصنف لوني معين، وكأنَّ الله – سبحانه عما يصفون – قد خلق في الدنيا نساءً ببشرات داكنة ليُحكم عليهنَّ بالنقص أو الغياب في معايير الجمال الأخروي، وهو ما يتنافى كلياً مع العدل الإلهي المطلق فــ ﴿مَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ﴾!!

سابعا: تحريف معنى (اللؤلؤ والبيض المكنون)

إن المتدبر لآيات الحور يجد أن النص لم يصفهنَّ بـ “البيضاوات” كما صورته روايات الموروث عن الحوريات الحسناوات البيضاوات، بل جاء الوصف باللؤلؤ والبيض المكنون، ليكشف لنا عن تناقضات أخرى!

• إن اللؤلؤ تختلف ألوانه تبعًا لوجوده في المياه العذبة أو المالحة، ويتأثر لونه بنوع الرخويات والبيئة، فمنه الأبيض والأصفر والوردي والفضي والذهبي والأخضر، وحتى الأسود وهو أغلاهم ثمنا.
• 
• وكذلك البيض فليس كله أبيض، فمنه البني بدرجاته، وقد يكون أزرق أو أخضر في أنواع معينة من الطيور.
• 
• وكيف نفهم وصفهنَّ بالياقوت والمرجان في قوله تعالى: ﴿كَأَنَّهُنَّ الْيَاقُوتُ وَالْمَرْجَانُ﴾ [الرحمن: 58] فالياقوت والمرجان لا ينتميان للبياض!
• 
• أم أن الحور بيضاوات وحمروات وزرقاوات!!

﴿نَبِّئُونِي بِعِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾؟

• وكذلك نتساءل، ماذا عن الرجال الذين لا يحبون النساء ذوات البشرة البيضاء، هل سيحرمون في الجنة من آلاف الحور البيضاوات!

والمفارقة الأعجب هنا:

• أنه لو كان البياض هو المقصود كمعيار للجمال الذي وضعه الموروث للنساء، فكيف نفهم وصف (اللؤلؤ المكنون) الذي أُطلق على الغلمان في قوله تعالى: ﴿وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ غِلْمَانٌ لَهُمْ كَأَنَّهُمْ لُؤْلُؤٌ مَكْنُونٌ﴾ [الطور: 24] فهل البياض معيار جمال للذكور أيضاً في عرف الموروث؟!

البياض كـ صفاء ونور لا كـ لون بشرة

يتبين بالاستقراء أنه لو كان “البياض” في آيات الحور هو المقصود، لقالها صراحة وخاصة أن وصف الألوان ليس غريبًا عن القرآن كقوله: ﴿صَفْرَاءُ فَاقِعٌ لَوْنُهَا تَسُرُّ النَّاظِرِينَ﴾ البقرة (69) وكقوله: ﴿وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ﴾ فاطر (27)

فالبياض في كتابه تعالى له معانٍ سامية أخرى بعيدة كل البعد عن أصباغ الجلد، فنجد:

• بياض الصفاء والطهارة: كما في وصف خمر الجنة: ﴿بَيْضَاءَ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ﴾ [الصافات: 46] فالبياض هنا ليس لوناً للسائل المشروب، بل هو كناية عن خلوها من أضرار خمر الدنيا وإثمها.
• بياض النور والبهاء: كما في قوله تعالى: ﴿يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ﴾ [آل عمران: 106] فليس المعنى تحول الأجناس البشرية لونياً، بل هو استبشار المؤمنين بنور أعمالهم وصفاء وجوههم من الخزي تماماً كما نقول: “بيَّض الله وجهك” أي فعلت فعلاً حسناً، و”سودت الوجه” أي أتيت بالخزي بدليل قوله تعالى : ﴿نُورُهُمْ يَسْعَىٰ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ﴾ [ التحريم: 8]
• حتى عندما ذكر البياض للبشرة ذكره تعالى كـ “آية” خارج سياق الجمال كما في معجزة موسى عليه السلام : ﴿تَخْرُجْ بَيْضَاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ﴾ [طه: 22] فهي آية ومعجزة إلهية لا علاقة لها بحسن الخلقة أو قبحها.

ثامنا: الطمث، وإشكالية التفسير الجنسي

بعد أن فككنا دلالات (الحور العِين)، نأتي إلى قوله تعالى: ﴿لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ﴾ [الرحمن: 56] لنجد أن القرآن حدثنا عن العلاقة الزوجية مراراً مستخدماً ألفاظاً مثل (الرفث، المباشرة، الإتيان، المس، والإفضاء)، ولم يرد لفظ “الطمث” في سياق العلاقة بين الزوجين، مما يستوجب وقفة تدبرية بعيداً عن صخب الموروث.

وإذا عدنا إلى لسان العرب والمعاجم الموثقة، سنجد أن كلمة (طمث) تحمل دلالات أعمق بكثير من مجرد الحصر الجنسي الذي قيدها به المفسرون، ومن أهم معانيها:

1. المسُّ الأول: يُقال “ما طمثت الناقة” إذا لم يمسسها ركبٌ قط، و”مرعىً ما طُمِث” أي لم يمسه أحد ولم يرعه قبلك. فالطمث في أصله اللغوي هو “المس الأول” لشيء لم يسبق لأحد الوصول إليه.
2. التدنيس واللطخ: يأتي الطمث بمعنى الفساد أو اللطخ، فالمكان “المطموث” هو الذي ناله التغيير أو اللمس الذي أزال صفاءه البِكر.

لقد حبس المفسرون كلمة “الطمث” في “النكاح” لأنهم قرأوا النص بعيون ذكورية تبحث عن البكارة الجسدية كمكافأة، بينما السياق القرآني في سورة الرحمن يتحدث عن الآلاء والنعم المطلقة التي لم تُمس ولم تُبتذل، وهو ما يتناسب مع وصفهنَّ كـ ﴿ياقوت ومرجان﴾  و ﴿لؤلؤ مكنون﴾ و ﴿بَيْضٌ مَكْنُونٌ﴾ أي مصون لم تصل إليه يدٌ أو عينٌ من قبل.

هل الطمث يشمل النساء؟

فلو سلمنا جدلاً بما ذهب إليه المفسرون من أن “الطمث” يُقصد به “العلاقة الجنسية”، فإننا نصطدم بالسؤال القديم الذي يؤرق وعي المرأة المسلمة: أين نصيب نساء الجنة من هذه المتعة؟ هل يختص الله تعالى الرجال بنعيم حسيٍّ يمنعه عن النساء، ليصبح الجزاء الأخروي امتيازاً ذكورياً محضاً؟ إن هذا الافتراض يتصادم مباشرة مع كليات النص القرآني:

• فالخالق سبحانه يقول: ﴿وَفِيهَا مَا تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ﴾ [الزخرف: 71]، فهل خرجت النساء من حكم هذه “الأنفس” في عرف المفسرين؟ وهل أصبح معنى الآية “ما تشتهيه أنفس الذكور” دون الإناث؟
• وكيف يستقيم هذا الحصر مع الوعد الإلهي القاطع بالمساواة في الجزاء :﴿وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا﴾ [النساء: 124]

مأزق “الإنس والجن”

• إن المتأمل في قوله: ﴿لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ﴾ يدرك ملمحاً غاية في الأهمية؛ ألا وهو أن النص ينفي “الطمث” عن عموم الإنس والجن، وهذا يعني أن نساء ورجال العالمين لم يطمثوا هذه الحور!!
• فهل يُعقل أن الموروث أخرج النساء من وصف الإنس والجن كما أخرجهنَّ من دائرة “أصحاب الجنة” و”المتقين” عند الحديث عن النعيم؟
• وإذا كان الطمث علاقة جنسية، فكيف يطمث “الجان” نفس الحور التي سيطمثها الإنس؟

تاسعا: نقد “هوس البكارة” في الخيال الذكوري:

يزعم الموروث أن هؤلاء الحور يعدنَ أبكاراً بعد كل علاقة جنسية، وهنا نسأل سؤالاً فطرياً بسيطاً:

• هل يفتقد الرجل المتزوج المتعة مع زوجته طوال حياته فلا يجدها إلا في ليلة الزفاف التي افتض فيها بكارتها؟ فكيف حال من تزوج بإمرأة سبق لها الزواج ولم تكن بكرًا؟!
• إن هذا التركيز على “إعادة الغشاء” يصور اللذة وكأنها مرتبطة بـ الاقتحام الأول أو بصفة بيولوجية مؤقتة، ويلغي تماماً مفهوم المودة والسكن والانسجام النفسي.

وبالتالي فإن تصوير الجنة وكأنها معمل لاستعادة الأغشية وترقيع البكارة هو إهانة لكرامة الرجل والمرأة معاً؛ فهو يحصر الرجل في كائن غريزي لا يستمتع إلا بـ  القهر الجسدي أو البدء من الصفر، ويصادر حق المرأة في أن تُطلب لذاتها لا لغشاء بكارتها.

عاشرا: الأبكار ودلالة الابتكار.. (من المقصود الحور أم الفُرُش؟)

وإذا قيل فما معنى: ﴿إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً. فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا﴾ [الواقعة: 35-36]

الجواب عن هذا السؤال يكمن في إعادة النظر في سورة الواقعة ليتبين لنا أن التفسير الموروث قد سارع إلى إطلاق هذا الوصف على “الحور العين” وعذرية أجسادهنَّ، متجاهلاً السياق اللغوي والترتيبي للآيات.

فالمتدبر في بناء الآيات يجد أن الضمير (هنَّ) في قوله: ﴿أَنْشَأْنَاهُنَّ﴾ و ﴿فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا﴾ لا يعود على الحور (اللائي لم يُذكرن في السياق المباشر)، بل يعود على الآية السابقة لها مباشرة ﴿وَفُرُشٍ مَرْفُوعَةٍ. إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً. فَجَعَلْنَاهُنَّ أَبْكَارًا﴾ [الواقعة: 34]

وهنا يبرز السؤال البديهي: إذا كان الوصف يعود على “الفُرُش” فما معنى أن تكون الفراش “بكراً”؟ فلو أصررنا على أن البكارة تعني العذرية بالمعنى الحسي، فكيف يستقيم وصف الفرش بأنها عذراء لم يسبق لها علاقة جنسية؟!

وهذا يعني أن وصف “أبكاراً” جاء لوصف الفُرُش ولا علاقة للفظ هنا بتلك الصورة النمطية عن عذرية النساء التي أشاعتها التفاسير.

مما يؤكد على أن كلمة (الأبكار) لا يُقصد بها العذرية كما نحصرها في وعينا الضيق، بل هي مشتقة من (الابتكار) أي الإنشاء من العدم، وأنها نعمٌ خُلقت على غير مثال سابق، فهي صناعة إلهية مبتكرة لم تُستعمل سابقا ولم تُستهلك، تماماً كما نقول “فكرة بكر” أي لم يسبق إليها أحد، و “زيت بكر” أي المستخرج الأول من الزيتون. وهو ما يؤيده قوله تعالى: ﴿إِنَّا أَنْشَأْنَاهُنَّ إِنْشَاءً﴾ فالإنشاء والابتكار صنوان، يشيران إلى الأصالة البكر والجمال الذي لم يطرأ عليه قِدم أو ابتذال.

إن هذا التناقض يكشف بوضوح كيف أن المفسرين (الذين أسقطوا رغباتهم على النص) قد لووا أعناق الكلمات لتخدم تصورهم الذكوري، فانتزعوا وصف الأبكار من الفُرُش ليضعوه في سياق الجسد المستباح ضاربين بعرض الحائط دلالات الابتكار والجمال الوجودي الذي تتسع آياته للفرش والروح والمكان.

حقيقة الخدمة في ملكوت النعيم

إنَّ المتأمل في موروث الحور يدرك أننا أمام محاولة بائسة لإسقاط “عُقد الدنيا” على “كمال الآخرة”؛ حيث تم اختزال ملكوت الله تعالى الواسع في قوالب جسدية ضيقة، جعلت من (حور عِين) عنصرية لونية وجمالية تُحيل النعيم إلى مشهد هزلي.

لنستنتج من هذا التدبر أن “حور عِين” ليست نساءً للاستمتاع الجسدي كما صوره الموروث المادي، بل هي كائنات متمحورة ومُتعينة (مصطفاة) لخدمة أهل الجنة ورعايتهم.

وحين قال تعالى: ﴿لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلَا جَانٌّ﴾ كان يتحدث عن الاختصاص الوجودي، أي أنها نعم استُحدثت واصطفيت لأصحابها من المؤمنين رجالا ونساء، وليس عن “عملية ترقيع مستمرة” كما توهم الخيال الذكوري للمفسرين، والذي أسقط عقدة البكارة الدنيوية على ملكوت لا يعلو فيه إلا الطيب والصفاء.

وأن الطمث هو المس الأول (إدراكي ووجودي)،وأن الجان (كعالم غيبي) والإنس (كعالم شهادة) لم يسبق لهما إدراك أو نيل هذا النعيم المكنون.

إن هذا النعيم – في جوهره ومقامه – هو فيضٌ بكرٌ من الإبداع الإلهي؛ لم تبتذله يدُ التداول، ولم تكدر صفاءَه رؤيةٌ أو مسٌّ سابق، بل هو عطاءٌ استُؤنف خلقه ليكون مخلصاً لمن ناله، محفوظاً في طهر كينونته الأولى: ﴿كَأَمْثَالِ اللُّؤْلُؤِ الْمَكْنُونِ﴾.

وبناءً على ذلك، يتبين لنا أن منظومة الخدمة في الجنة تنقسم إلى نوعين من الكائنات المكرمة كما جاء في وصف الجنة للسابقين ذكورًا وإناثًا على حد سواء وهما:

• الولدان المخلدون: وهم الفتيان الذين يطوفون بأكواب وأباريق الشراب والطعام من فاكهة ولحم طير في حركة دائبة ونشاط مستمر، فهم مخلدون على نفس الخلق وذات الخدمة.
• تليهم الحور العين: وهنَّ الكائنات المتمحورة حول أصحابها، اللاتي يقمن على الحوار والمؤانسة وتلبية الرغبات النفسية والروحية بسكينة وصفاء مقصورات على أطراف أصحابها في الخيام.

وبهذا يكتمل مشهد النعيم بوجود “الولدان” للحركة والخدمة العامة، و”الحور” للمحاورة والخدمة الخاصة، بعيداً عن مفاهيم الجنس أو التمييز اللوني والعرقي، فالحور والولدان كلاهما كائناتٌ سُخرت لرفاهية النفس الإنسانية المؤمنة (ذكراً كانت أم أنثى)، استجابةً لوعد الله الحق: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ وَلَا يُظْلَمُونَ نَقِيرًا﴾ [النساء: 124]

وختامًا:

إنَّ ما قدمناه في هذا البحث ليس مجرد وجهة نظر، بل هو انحيازٌ مطلق لكتاب الله تعالى راجين هداه، مصداقاً لقوله: ﴿فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ﴾[طه: 123]  فنحن لا نعلي روايةً ولا حديثاً فوق حديثه سبحانه، امتثالاً لقوله: ﴿فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُونَ. وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ. يَسْمَعُ آيَاتِ اللَّهِ تُتْلَى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِرًا كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْهَا فَبَشِّرْهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [الجاثية: 7-8]

إنَّ ميزاننا هو الحقُّ الذي لا يضل، والله سبحانه وتعالى يحذرنا في آياتٍ محكماتٍ من الإعراض عن الحق والتمسك بما وجدنا عليه الآباء دون تمحيص: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَىٰ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا، أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ﴾ [المائدة: 104]

والقرآن هو البرهان الوحيد الذي ينسف أوهام التمييز؛ فالله سبحانه هو ﴿رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ وليس رب ذكور العالمين، وهو ﴿الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾ الذي وسعت رحمته كل شيء ولم تخرج منها نساء العالمين، وهو الملكُ العدل الذي لا تظلم عنده ﴿نَفْسٌ شَيْئًا﴾ ولا يعزب عنه ﴿مِثْقَالُ ذَرَّةٍ﴾.

فيا أيتها النفس الباحثة عن اليقين، ابقِ في حمى الوحي، فما نطق القرآن إلا بالعدل، وما وعَد إلا بالحق.

ندعو الله تعالى أن يشرح صدرك وييسر أمرك كما شرح صدرونا من قبل وأخرجنا من ظلمات التراث إلى نور كتابه الكريم.

الباحثة: شيماء أبو زيد