﴿يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انْظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾ [البقرة: 104]
ينهى الله تعالى المؤمنين في هذه الآية عن استعمال لفظ (رَاعِنَا)، ويوجههم إلى استعمال لفظ (ٱنظُرْنَا)، لما في اللفظ الأول من احتمال دلالي قد يفضي إلى فهم غير مقصود. فكلمة «راعنا» يمكن أن تُفهم بمعنى: «راعِنا»؛ أي انظر إلينا وتعهّدنا، أو بمعنى: «ليرعَ بعضنا بعضًا». لأن صيغتها الصرفية تأتي على وزن المفاعلة، وهو وزن يدل في أصله على المشاركة بين طرفين أو أكثر في الفعل، الأمر الذي يجعل معنى المشاركة متبادراً إلى الذهن، كما يذكر أهل اللغة في مادة «رعى» (تهذيب اللغة).
ومن هنا جاء التوجيه الإلهي باستبدال هذا اللفظ بقولهم: «انظرنا»، وهو تعبير أكثر وضوحاً في الدلالة على المقصود، إذ يفيد طلب النظر أو الإمهال حتى يتمكن المخاطَب من فهم الكلام واستيعابه، من غير أن يفتح المجال لاحتمالات أخرى قد تُستغل في غير معناها المراد. فالمسألة، إذن، لا تتعلق بمجرد اختيار لفظ مكان آخر، وإنما تتصل بضرورة صيانة الخطاب المتعلق بالدين من الألفاظ الملتبسة التي قد تحمل معاني غير مقصودة، أو تُتخذ وسيلة للتلاعب بالكلام وتحريف دلالته.
ويتصل هذا التوجيه بمبدأ أوسع في التعامل مع أحكام الله؛ فالدين لا يقوم على المساومة في الحق، ولا على تقديم التنازلات التي تؤدي إلى الانحراف عن مقتضى الوحي. وقد حذّر الله نبيه ﷺ من الاستجابة لمحاولات صرفه عما أوحي إليه، أو الركون إلى مطالب المخالفين على حساب ما أنزله الله، كما يتضح من سياق الآيات (الإسراء 17/73-75)، ومن قوله تعالى: ﴿وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ﴾ (القلم 68/9). وفي هذا السياق يظهر أن المحافظة على وضوح العبارة وسلامة المقصود من مقتضيات الثبات على الحق، وعدم فتح أبواب الالتباس في الأمور الدينية.
ويؤكد هذا المعنى اقتران النهي عن قول «راعنا» بالأمر بقول «انظرنا»، ثم بقوله تعالى: ﴿وَاسْمَعُوا﴾، إذ لا يقتصر التوجيه على اختيار اللفظ الصحيح، بل يتجاوزه إلى وجوب الإصغاء والاستماع الواعي لما يُتلى عليهم من آيات الله وتعاليمه، وتلقيها بالقبول والفهم، بدلاً من الانشغال بالألفاظ التي قد تحتمل وجوهاً متعددة. وتكشف هذه الأوامر مجتمعة عن عناية القرآن بسلامة التخاطب في المجال الديني، وبأن يكون القول واضحاً، والاستماع قائماً على حسن التلقي والامتثال.
ويَرِد نهيٌ مماثل في سورة النساء، في سياق الحديث عن فريق من أهل الكتاب كانوا يحرّفون الكلام عن مواضعه، ويلْوون ألسنتهم ببعض الألفاظ، ويستعملون عبارات تحتمل معاني غير مقصودة؛ فقال تعالى: ﴿مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ وَيَقُولُونَ سَمِعْنَا وَعَصَيْنَا وَاسْمَعْ غَيْرَ مُسْمَعٍ وَرَاعِنَا لَيًّا بِأَلْسِنَتِهِمْ وَطَعْنًا فِي الدِّينِ﴾ (النساء 4/46). وهذا السياق يوضح جانباً من الحكمة في النهي عن استعمال لفظ «راعنا»، وهو منع اتخاذ الألفاظ المحتملة وسيلة للطعن في الدين أو التلاعب بالخطاب. وتُختتم الآية بالتنبيه إلى عاقبة الكافرين بقوله تعالى: ﴿وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾، في إشارة إلى خطورة الإعراض عن هدي الله ومواجهة آياته بالكفر والعناد.
﴿مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلَا الْمُشْرِكِينَ أَنْ يُنَزَّلَ عَلَيْكُمْ مِنْ خَيْرٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ﴾ [البقرة: 105]
تبيّن هذه الآية موقف فئتين من الناس تجاه ما ينزّله الله على المؤمنين من الخير والهداية: الفئة الأولى هي الذين كفروا من أهل الكتاب، والفئة الثانية هي المشركون. وتكشف الآية عن موقفهم الرافض لأن ينال المؤمنون شيئاً من الخير الذي يأتيهم من ربهم، سواء أكان وحياً وهداية، أم رحمة وفضلاً من الله. ومن المهم هنا الانتباه إلى أن التعبير القرآني لم يقل: «أهل الكتاب»، على وجه العموم، وإنما قال: ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ﴾، وهو تخصيص يدل على أن الكفر ليس وصفاً لازماً لجميع أهل الكتاب؛ فقد ذكر القرآن منهم من آمن واستقام، كما في قوله تعالى: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ أُمَّةٌ قَائِمَةٌ يَتْلُونَ آيَاتِ اللَّهِ آنَاءَ اللَّيْلِ وَهُمْ يَسْجُدُونَ﴾ (آل عمران 3/113)، وقوله تعالى: ﴿وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خَاشِعِينَ لِلَّهِ﴾ (آل عمران 3/199).
ولفهم هذا التفريق، ينبغي الوقوف عند الدلالة اللغوية لمصطلح «الكفر»، إذ إن أصله في اللغة العربية هو الستر والتغطية، ومنه سُمّي الزارع كافراً؛ لأنه يستر البذر بالتراب، كما يذكر الراغب الأصفهاني في المفردات. وعلى هذا الأصل اللغوي، يرتبط وصف الكفر في الاستعمال القرآني بستر الحق وعدم الإقرار به، ولا سيما حين يكون الإنسان قد تبيّن له الحق وأدرك حقيقته، ثم أعرض عنه ولم يقبله. ويظهر هذا المعنى في سياقات قرآنية متعددة، منها قوله تعالى في شأن من رجعوا عن إيمانهم بعد أن تبين لهم الحق (آل عمران 3/86)، وقوله في وصف الوجوه التي تسودّ يوم القيامة بعد إيمانها (آل عمران 3/106)، وكذلك قوله تعالى في بيان ما أخفاه أهل الكتاب من الحق الذي جاء به الرسول (المائدة 5/15)، وقوله فيمن لم يعرفوا الله حق معرفته حين قالوا إن الله لم ينزل على بشر من شيء (الأنعام 6/91).
أما وصف «المشركين»، فيتعلق باتخاذ شركاء مع الله، وإسناد شيء من خصائصه أو سلطانه إلى غيره، سواء أكان ذلك في الاعتقاد أم في الطاعة والاتباع. ومن هذا الوجه يمكن أن يوصف الكافر بالشرك أيضاً، إذا اقترن ستره للحق بإشراك غير الله معه فيما هو من اختصاصه. وقد أشار القرآن إلى ما يلقيه الله في قلوب الذين كفروا من الرعب بسبب إشراكهم بالله ما لم ينزل به سلطاناً، فقال تعالى: ﴿سَنُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ بِمَا أَشْرَكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا﴾ (آل عمران 3/151). وفي هذا السياق ينبغي فهم قوله تعالى إن الله لا يغفر أن يُشرك به، ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء (النساء 4/48، 116)، بوصفه بياناً لخطورة الشرك في منظومة الاعتقاد والتوحيد.
ومع ذلك، لا يصح التسوية بين مجرد الوقوع في الشرك وبين الكفر بمعنى ستر الحق بعد العلم به؛ فليس كل من وقع في ممارسة شركية قد قامت عليه حجة الحق ثم أعرض عنها. ومن هنا تبرز أهمية التمييز بين من لم يتبين له الحق أو لم تقم عليه الحجة، وبين من عرفه ثم ستره وجحده. فالقرآن يقرر أن اتخاذ الشركاء لا يستند إلى سلطان أو برهان من الله، كما في قوله تعالى: ﴿فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ (البقرة 2/22)، وهو نهي يلفت إلى مسؤولية الإنسان عن معتقده، وضرورة قيامه على العلم والبرهان، لا على التقليد أو الأوهام.
ثم تنتقل الآية إلى تقرير حقيقة تقطع الطريق على مشاعر الاعتراض والحسد تجاه ما يناله المؤمنون من فضل الله، وذلك في قوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ يَشَاءُ﴾. فالخير الذي ينزّله الله على عباده ليس ملكاً لأحد من خلقه، ولا يخضع لرغبات الناس أو أهوائهم، وإنما هو فضل إلهي يضعه الله حيث يشاء، ويختار له من عباده من يعلم أنه أهل له وفق حكمته. ومن ثمّ، فإن عدم رغبة بعض أهل الكتاب والمشركين في أن ينال المؤمنون هذا الخير لا يغيّر من حقيقة الأمر شيئاً، ولا يحول دون استمرار فضل الله ورحمته.
وفي هذا الموضع تبرز دلالة لفظ «يشاء»، المرتبط في أصله اللغوي بمادة «شيء»، التي تدور حول معنى الشيء وإيجاده وإحداثه وفعله، كما يذكر الراغب الأصفهاني في المفردات. ويُفهم من التعبير القرآني أن الله هو صاحب الاختيار والتدبير في تخصيص عباده برحمته، فلا يملك أحد أن يفرض عليه من يشملهم فضله، أو أن يمنع وصول رحمته إلى من يشاء. وهذا المعنى يتصل بما سبق بيانه في الهامش التفسيري للآية (البقرة 2/20)، من أن مشيئة الله تتعلق بما يريده ويقدّره ويُحدثه وفق حكمته.
وتختتم الآية بقوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ﴾، لتؤكد أن رحمته وعطاءه لا ينفدان، وأن ما يختص به بعض عباده من الخير ليس انتقاصاً من حق غيرهم، بل هو من سعة فضله وعظيم إحسانه. وهكذا تجمع الآية بين كشف موقف المعترضين على نزول الخير على المؤمنين، وتقرير أن أمر الهداية والرحمة مردّه إلى الله وحده، فلا يحكم فيه حسد الحاسدين ولا رغبة المعترضين، وإنما تمضي فيه مشيئة الله وفضله العظيم.
﴿مَا نَنْسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [البقرة: 106]
تتناول هذه الآية سنة من سنن الله في تنزيل كتبه وهداية عباده، وهي ما يتعلق بتغيير بعض الأحكام أو استبدالها، أو عدم إبقاء بعض ما سبق أن نزل من الآيات والأحكام في الكتب السابقة. فالنسخ، بحسب أصله اللغوي، يدل على نقل ما ورد في كتاب إلى كتاب آخر (العين للخليل بن أحمد). وإذا كان القائم بهذا النقل هو صاحب الكتاب، فإنه ينقل قسمًا كبيرًا من محتويات الكتاب الأول كما هي، ويُجري على بعض أجزائه تعديلات يستبدل فيها بعض الأحكام أو المضامين بما يراه أنسب وأفضل.
وقد أجرى الله هذه السُنة في الكتب التي أنزلها على أنبيائه، بدءًا من أول نبي، آدم عليه السلام، وانتهاءً بخاتم الأنبياء محمد عليه الصلاة والسلام، وقد نهى سبحانه عن التفريق بين تلك الكتب أو الإيمان ببعضها دون بعض (البقرة 2/136؛ آل عمران 3/81، 84؛ الأنعام 6/89-90).
هناك بعض النسخ في كل كتاب من هذه الكتب. ومن ذلك حكم الختان المتعلق بالرجال، الذي بدأ العمل به منذ عهد إبراهيم عليه السلام (التكوين 17/9-27)، ثم لم يُدرج في القرآن الكريم، فكان عدم نقله إلى القرآن نسخًا له بما هو خير منه.
كما شُرعت لكل أمة بعض الأحكام الخاصة بها، لتكون موضع ابتلاء واختبار لها، بما يختلف عن الأحكام المفروضة على الأمم الأخرى (المائدة 5/48). ومن أمثلة ذلك أن المسجد الحرام كان القبلة منذ البداية (آل عمران 3/96)، غير أن القبلة حُوّلت مؤقتًا، في عهد سليمان عليه السلام، إلى بيت المقدس في القدس، وكان ذلك لحكمة تتعلق بابتلاء تلك الأمة واختبارها (البقرة 2/143؛ التوراة، سفر الملوك الأول 8:28-30؛ وسفر أخبار الأيام الثاني 6/19-21).
وبناءً على ذلك، فإن الله نسخ قسمًا كبيرًا من الآيات بمثلها، وقسمًا أقل بما هو خير منها. ومن أمثلة النسخ إلى ما هو خير، أن الله أمر بصيام رمضان على نحو ما فُرض الصيام على الأمم السابقة، ثم شرع بعض التيسيرات والتخفيفات في أحكامه، كما يتضح من الآيتين (البقرة 2/183، 187).
معنى الإنساء وعلاقته بالنسخ:
إن بعض الآيات التي كانت موجودة في الكتب السابقة، ثم أخفاها أهل الكتاب، أُدرجت في القرآن الكريم، فكان نسخها إما بمثلها أو بما هو خير منها، في حين لم يُدرج بعضها الآخر في القرآن، وجُعل في طيّ النسيان (المائدة 5/15؛ الأنعام 6/91).
ومن أمثلة ذلك أن البشر جميعًا أبناء آدم عليه السلام (الأعراف 7/26، 27، 31، 35، 172؛ الإسراء 17/70؛ يس 36/60)، وأنهم تناسلوا من ذات الأب والأم (النساء 4/1؛ الحجرات 49/13). وبناءً على ذلك، كان زواج الإخوة في بداية نشأة البشرية أمرًا اقتضته الضرورة.
وبعد عهد نوح عليه السلام، أصبح الناس مسؤولين عن الالتزام بالشريعة التي أُمر بها، كما تدل على ذلك الآيات (النساء 4/163؛ النحل 16/101؛ الشورى 42/13). ولذلك فإن إلغاء حكم زواج الإخوة، ابتداءً من عهد نوح عليه السلام، يُعدّ مثالًا على الإنساء الذي ترتب عليه نسخ الحكم بما هو خير منه، وقد استقر الأمر على ما قررته آية تحريم الزواج بالمحارم (النساء 4/23).
ومن الأمثلة الأخرى على ذلك حكم قطع يد السارق الوارد في القرآن الكريم (المائدة 5/39-40)، مع عدم ورود هذا الحكم في الكتب السابقة.
﴿أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ﴾ [البقرة: 107]
تأتي هذه الآية امتداداً لما سبقها من الحديث عن النسخ والإِنساء وتغيّر بعض الأحكام بين الكتب الإلهية، فتؤكد أن سلطة التشريع والتدبير والملك المطلق إنما هي لله وحده، فهو مالك السماوات والأرض وما فيهما، وله الأمر في خلقه، ولا يشاركه أحد في سلطانه أو ينازعه في حقه في إنزال الأحكام وتغييرها وفق حكمته. ومن ثمّ، فإن النسخ لا يمثل خروجاً عن منهج الوحي أو تناقضاً في التشريع، وإنما هو من مقتضيات ملك الله المطلق وقدرته على تدبير شؤون عباده، كما أشارت الآية السابقة إلى ذلك بقوله تعالى: ﴿أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾.
ويبرز في الآية مفهوم «الولاية»، إذ يقول تعالى: ﴿وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ﴾. والولي، وجمعه أولياء، يدل في أصل معناه اللغوي على القرب والدنو، ومنه الموالاة التي تفيد اتصال أحد الطرفين بالآخر وعدم وجود ما يفصل بينهما، كما يذكر الراغب الأصفهاني في المفردات. وتتسع دلالة الولاية في الاستعمال القرآني لتشمل معاني القرب والمحبة والنصرة والتولي والتدبير، بحسب السياق الذي ترد فيه.
والله سبحانه هو أقرب إلى الإنسان من كل قريب، وقد عبّر القرآن عن هذا القرب بقوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ وَنَعْلَمُ مَا تُوَسْوِسُ بِهِ نَفْسُهُ وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ﴾ (ق 50/16). وبذلك لا يحتاج الإنسان إلى وسيط يوصله إلى الله أو يقرّبه منه؛ فالله يسمع دعاءه ويعلم حاله، ولا يحول بينه وبين عبده حجاب يمنع وصول دعائه إليه.
غير أن بعض الناس يتصورون أن التقرب إلى الله لا يتحقق إلا عن طريق أشخاص يجعلونهم وسطاء بينهم وبينه، ويمنحونهم صفات أو سلطات لا دليل عليها من الوحي، ثم يتوجهون إليهم بالدعاء والعبادة، ظناً منهم أنهم يملكون تقريبهم إلى الله أو ضمان نجاتهم لديه. وقد عرض القرآن هذا التصور في قوله تعالى: ﴿أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى﴾ (الزمر 39/3)، كما أنكر على من يدعو من دون الله من لا يملك له نفعاً ولا ضراً، فقال تعالى: ﴿وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُو مِنْ دُونِ اللَّهِ مَنْ لَا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعَائِهِمْ غَافِلُونَ﴾ (الأحقاف 46/5).
ويؤكد القرآن هذا السلطان الإلهي في مواضع أخرى، منها (المائدة 5/40؛ التوبة 9/116؛ الفرقان 25/2؛ الزمر 39/44؛ الشورى 42/49؛ الزخرف 43/85؛ الجاثية 45/27؛ الفتح 48/14؛ الحديد 57/2، 5؛ البروج 85/9). وجميع هذه الآيات تقرر أن الملك الحقيقي والتصرف المطلق لله وحده، وأن ما يملكه البشر من قدرة أو ولاية أو نصرة إنما هو محدود وممنوح لهم، ولا يستقل عن إرادة الله ومشيئته.
وبناءً على ذلك، لا ينبغي الخلط بين اتخاذ الإنسان ولياً بمعنى المحبة والصحبة والنصرة والتعاون، وبين الاعتقاد بأن له سلطة غيبية مستقلة، أو أنه وسيط لا يمكن الوصول إلى الله إلا من خلاله. فالقرآن نفسه يثبت أنواعاً من الولاية بين المؤمنين، كما في قوله تعالى: ﴿وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ﴾ (التوبة 9/71)، ويصف الله ورسوله والمؤمنين بالولاية في سياقات مختلفة. ومن ثمّ، فإن مجرد وصف إنسان بأنه ولي أو صالح، أو محبته والاستعانة به فيما يقدر عليه من الأمور المعتادة، لا يدخل بذاته في الشرك؛ وإنما موضع الإشكال هو صرف شيء من العبادة لغير الله، أو إسناد خصائص إلهية إلى مخلوق من دون برهان.
﴿أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ﴾ [البقرة: 108]
تذكّر الآية بما صدر عن قوم موسى عليه السلام من مطالب تعنّتوا بها، ومن ذلك طلبهم أن يروا الله جهرة، كما ورد في قوله تعالى: ﴿فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنْظُرُونَ﴾ (البقرة 2/55)، وقوله: ﴿فَقَدْ سَأَلُوا مُوسَى أَكْبَرَ مِنْ ذَلِكَ﴾ (النساء 4/153). وفي هذا السياق، يأتي الاستفهام في قوله تعالى: ﴿أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِنْ قَبْلُ﴾ على سبيل الإنكار والتحذير من تكرار ذلك المسلك في التعامل مع الرسول، بما ينطوي عليه من تعنّت ومجاوزة لما تقتضيه الاستجابة للرسالة والإيمان بآيات الله.
ثم تنتقل الآية إلى بيان عاقبة هذا المسلك، فتقول: ﴿وَمَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ﴾؛ أي إن من يترك الإيمان ويأخذ بالكفر عوضًا عنه، فقد انحرف عن الطريق القويم انحرافًا بيّنًا. وبهذا تربط الآية بين التعنّت في مطالبة الرسول بما لا يقتضيه مقام الرسالة، وبين خطر الإعراض عن الإيمان بعد قيام الحجة ووضوح الآيات.
فالتحذير هنا ليس من السؤال وطلب البيان في ذاتهما، وإنما من اتخاذ المطالب المتعنتة وسيلةً للمجادلة والإعراض، على نحو ما وقع من بعض بني إسرائيل مع موسى عليه السلام.
﴿وَدَّ كَثِيرٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُمْ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِنْ عِنْدِ أَنْفُسِهِمْ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴾ [البقرة: 109]
تبيّن الآية أن كثيرًا من أهل الكتاب تمنّوا رجوع المؤمنين عن إيمانهم إلى الكفر، لا لخفاء الحق عليهم، بل حسدًا من عند أنفسهم، بعدما ظهر لهم الحق واتضحت دلائله. ويتصل هذا المعنى بما ورد في آيات أخرى تكشف سعي بعض أهل الكتاب إلى إضلال المؤمنين وصرفهم عن سبيل الله، كما في قوله تعالى: ﴿وَدَّتْ طَائِفَةٌ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يُضِلُّونَكُمْ﴾ (آل عمران 3/69)، وقوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تُطِيعُوا فَرِيقًا مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ يَرُدُّوكُمْ بَعْدَ إِيمَانِكُمْ كَافِرِينَ﴾ (آل عمران 3/100)، وكذلك الآية (آل عمران 3/99).
ومع بيان هذا الموقف، توجّه الآية المؤمنين إلى العفو والصفح، فتقول: ﴿فَاعْفُوا وَاصْفَحُوا﴾. وهذان اللفظان، وإن اجتمعا في معنى التجاوز عن الإساءة، فإن لكل منهما دلالة لغوية تميّزه عن الآخر. فالعفو من معانيه الترك والامتناع عن المؤاخذة (مقاييس اللغة)، ومن ثم يدل في هذا السياق على التغاضي عن إساءة الآخرين وعدم مؤاخذتهم بها. أما الصفح، فيدل في أصل استعماله على الإعراض عن الذنب وتجاوزه (الصحاح)، ويتضمن معنى فتح صفحة جديدة مع المسيء، فلا تبقى الإساءة حاضرة في التعامل معه، ولا يُستمر في استحضارها أو اتخاذها أساسًا للموقف منه.
وأما المغفرة، فأصل معناها اللغوي الستر والتغطية (الصحاح؛ مقاييس اللغة)، ومن هذا المعنى جاء استعمالها في التجاوز عن الذنوب والجرائم وسترها وعدم المؤاخذة بها. وبذلك يتضح أن العفو والصفح في هذه الآية يجمعان بين ترك المؤاخذة بالإساءة، والإعراض عنها وفتح صفحة جديدة بعدها، في حين أن المغفرة تتصل بمعنى الستر والتغطية.
ويأتي هذا التوجيه في سياق توجيهات قرآنية أخرى تحث المؤمنين على الصبر أمام الأذى والابتلاء، كما في قوله تعالى: ﴿لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ﴾ (آل عمران 3/186)، وقوله تعالى: ﴿فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ (المائدة 5/13).
أما قوله تعالى: ﴿حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ﴾، فيربط هذا التوجيه بانتظار ما يأذن الله به من أمر، ويؤكد أن العفو والصفح في ذلك الظرف توجيه يقتضيه السياق والمرحلة، وليس حكمًا بإقرار الإساءة أو التنازل عن الحق على وجه الإطلاق. وتُختتم الآية بتقرير قدرة الله الشاملة: ﴿إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾، تذكيرًا بأن الأمر كله إليه، وأنه قادر على تدبير شؤون عباده وإظهار الحق ونصر أهله.
﴿وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ [البقرة: 110]
بعد أن وجّهت الآية السابقة المؤمنين إلى العفو والصفح عمّن أساء إليهم، تأتي هذه الآية لتذكّرهم بما ينبغي أن يلتزموه من أعمال الطاعة والإحسان، فتأمرهم بإقامة الصلاة وإيتاء الزكاة. ويتكرر اقتران هذين الأمرين في مواضع عديدة من القرآن الكريم، لما لهما من مكانة أساسية في حياة المؤمنين؛ فإقامة الصلاة تقتضي المحافظة عليها وأداءها على الوجه الصحيح والمواظبة عليها، وإيتاء الزكاة يقتضي أداء الحق المالي الواجب. كما في الآيات التالية: (إبراهيم 14/31)، و(الحج 22/78)، و(النور 24/56).
ثم توسّع الآية دائرة التوجيه، فلا تقصر الخير على الصلاة والزكاة وحدهما، بل تحثّ على المبادرة إلى كل عمل صالح، بقوله تعالى: ﴿وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنْفُسِكُمْ مِنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللَّهِ﴾؛ أي إن كل خير يقدّمه الإنسان في حياته يعود نفعه إليه، ويجد جزاءه محفوظًا عند الله، فلا يضيع منه شيء، مهما قلّ أو بدا يسيرًا. ويؤكد هذا المعنى قوله تعالى: ﴿يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَرًا﴾ (آل عمران 3/30)، وقوله: ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ﴾ (الزلزلة 99/7).
وتُختتم الآية بقوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾، تأكيدًا أن أعمال العباد كلها واقعة تحت علم الله وبصره، فلا يغيب عنه شيء من طاعاتهم أو إحسانهم، وهو الذي يجازيهم عليها. وفي ذلك حثّ على اغتنام فرص الخير والمبادرة إلى العمل الصالح، وعدم تأجيله؛ لأن ما يقدّمه الإنسان لنفسه هو ما يجده مدّخرًا له عند الله تعالى.
أضف تعليقا